Noah était-il vraiment un Juste ?
Noah est le paradigme de l’obéissance biblique. Il fait ce qu’on lui commande. Ce que son histoire nous dit, c’est que l’obéissance ne suffit pas. Il est raisonnable de supposer que dans une vie de foi, l’obéissance est la plus haute vertu. Dans le judaïsme, ce n’est pas le cas. L’une des caractéristiques les plus étranges de l’hébreu biblique est que – malgré le fait que la Torah contient 613 commandements – il n’y a pas de mot pour « obéir ».
Au lieu de cela, le verbe utilisé par la Torah est shema/lishmoa, « écouter, entendre, assister, comprendre ». Intuitivement, les Sages ont compris que le héros de la foi n’était pas Noah mais Abraham – Abraham qui a mené une guerre pour sauver son neveu, qui a prié pour les gens de la plaine même s’il savait qu’ils étaient mauvais ; Abraham qui a défié le ciel lui-même avec des paroles sans précédent dans l’histoire de la rencontre humaine avec Dieu au moment de la destruction de Sodome et Gomorrhe : « Le juge de toute la terre ne fera-t-il pas justice ? »
Hobbes croyait que nous avons naturellement « un désir perpétuel et sans trêve d’acquérir pouvoir après pouvoir, désir qui ne cesse qu’à la mort ». Nous sommes mauvais, mais les gouvernements et la police peuvent aider à limiter le mal que nous faisons. Rousseau au contraire croyait que naturellement nous sommes bons. C’est la société et ses institutions qui nous rendent mauvais. La Torah suggère que nous sommes à la fois destructeurs et constructifs, et la psychologie évolutionniste nous dit pourquoi. Nous sommes nés pour rivaliser et coopérer.
D’une part, la vie est une lutte compétitive pour des ressources rares – alors nous nous battons et tuons. D’autre part, nous ne survivons qu’en formant des groupes. Les hassidim avaient une manière simple de faire valoir ce point. Ils appelaient Noah « a tzaddik im peltz », « un homme juste en manteau de fourrure ». Il existe essentiellement deux façons de se réchauffer par une nuit froide. Vous pouvez porter un manteau épais ou allumer un feu. Portez un manteau et vous ne vous réchauffez que vous-même. Allumez un feu et vous pourrez aussi réchauffer les autres. Nous sommes censés allumer un feu.
Lorsque nous adressons nos prières à Hachem, nous formulons toutes nos prières au pluriel. Dans les différentes bénédictions du chmoné esré, nous implorons : « Permets-nous de faire entièrement techouva; pardonne-nous, guéris-nous! ». En incluant nos contemporains dans les tefilot personnelles, nous évitons de commettre la même erreur que Noa’h.
Le Zohar explique que Noé ne s’est préoccupé que de se sauver lui-même ainsi que sa famille. Lorsqu’il apprit que les gens de sa génération allaient être détruits, il n’est pas intervenu en leur faveur, ne les a pas avertis, n’a même pas prié pour leur repentance. « Sa justice portait le cachet de la médiocrité. » (Rabbi Mordekhai Yaffé, Levoush Ha-Ora.) Après que la pluie s’est arrêtée, Noah s’est dit : Puisque je n’entrais dans l’Arche qu’avec la permission de Dieu, puis-je sortir sans permission ? Rabbi Yehudah bar Ilai ajoute : Si j’avais été là, j’aurais défoncé les portes de l’Arche et m’en serais sorti. Quand il s’agit de reconstruire un monde brisé, vous n’attendez pas la permission. La foi est plus que l’obéissance. C’est le courage de créer.
L’histoire de Noah se termine dans la tristesse. Il plante une vigne et s’enivre. Deux de ses fils, Chem et Yaphet, gardent un comportement respectueux et recouvrent la nudité de leur père alors que ‘Ham, le troisième, le déshonore en le regardant nu. La fin de Noah – ivre, échevelé, gênant pour ses enfants – nous dit avec éloquence que si vous vous sauvez sans rien faire pour sauver le monde, vous ne vous sauvez même pas. Noah ne pouvait pas vivre avec la culpabilité de la survie.
*Selon les enseignements du Rav Sacks