Le Raalbol de Foestraets – La Parasha Tazria

Myriam (La Lèpre), SZWARC, Marek ( Zgierz, Pologne, 1892 – Paris, 1958 ), © Adagp, Paris – photo © mahJ

 

Tazria aborde deux thèmes principaux: la circoncision et, curieusement, s’attarde sur une maladie de la peau dénommée Tsaraat.

 

La circoncision

Juste après l’inauguration du Tabernacle, qui dura 8 jours, on comprend le lien avec la circoncision, qui intervient également le huitième jour.

On peut se demander pourquoi l’homme n’a pas été créé sans prépuce (c’eut été plus commode). Une explication se trouve en lien avec celle de la lumière. Rappelez -vous, à la création du monde, Dieu crée une lumière intense. A la fin de shabbat (et donc à la veille du huitième jour), la lumière intense s’estompe et l’homme apprend à allumer une flamme. La création est une œuvre inachevée, dans laquelle l’être humain doit prendre sa part.

Rabbi Akiva donne cette explication au gouverneur romain: il faut placer au centre de nos préoccupations la culture, et la nature. Le travail de l’homme doit être valorisé et respecté comme celui de la nature. C’est pourquoi la circoncision est le symbole de l’alliance.

Yeshayahou Leibowitz enseigne que ce qui nous engage du point de vue de la foi, ce ne sont que les commandements ordonnés au moment de la révélation sur le Sinaï, commandements institués à ce moment-là et pour toujours.

On nous dit que la signification des commandements est symbolique; ils nous rappellent des faits anciens. C’est le cas en particulier de la circoncision censée maintenir le souvenir de l’alliance d’Abraham. Cette conception est profondément ancrée dans la conscience religieuse et se trouve ainsi formulée : le huitième jour, nous faisons entrer le nouveau-né « dans l’alliance d’Abraham». Il est vrai que nous le faisons entrer dans l’alliance d’Abraham, mais non pas parce qu’une alliance a été conclue entre Abraham et Dieu, ou plutôt entre Dieu et Abraham, nous le faisons parce que nous avons reçu le commandement de le faire entrer dans l’alliance d’Abraham.

Tsaraat

Quant au tsaraat, cette maladie de la peau, les sages enseignent qu’il s’agit d’une punition du lashon hara, le discours haineux ou désobligeant, le commérage. Miriam en a été victime, tout comme Moïse dont la main est affectée devant le buisson ardent lorsqu’il critique le peuple.

Le lashon hara est réputé tuer trois personnes: celui qui le dit, celui dont il le dit et celui qui l’écoute.

Les mensonges, l’arrogance, le meurtre, le désir de faire le mal – c’est la lèpre. Ils sont le fléau. Le plus terrible est lorsqu’une personne « attise les conflits dans la communauté ». Ces coutumes humaines sont désormais monnaie courante dans la société et ses dirigeants, et de l’avis du prédicateur, elles sont de la lèpre. Il faut d’abord guérir, avant de réintégrer la société.

Le sociologue américain Samuel Heilman a consacré un chapitre de son livre, Synagogue Life, commérages de la synagogue. Donner et recevoir des commérages, dit-il, est plus ou moins constitutif de l’appartenance à la communauté. Ne pas bavarder vous définit comme un étranger. On n’est donc pas à une contradiction près.

C’est aussi l’opinion de l’anthropologue d’Oxford Robin Dunbar: les groupes sont maintenus ensemble en consacrant une quantité considérable de temps à établir des relations et des alliances. La forme spécifique de langage qui lie un groupe, est le commérage – parce que c’est ainsi que les membres du groupe peuvent apprendre à qui faire confiance et à qui ne pas faire confiance.

Au contraire, les sages, et l’expérience, nous enseignent que colporter les commérages déstabilisent le groupe, et peut entraîner des réactions de supériorité ou de racisme.

Rabban Yochanan ben Zakkai en prend le contre-pied en rappelant la force positive du langage. Il était un grand professeur car cinq de ses élèves sont devenus des géants à part entière. La Mishna nous dit comment il l’a fait : avec des louanges ciblées. Il utilisa le langage pour les encourager et montra à chacun de ses élèves où résidait sa force particulière.

Permettre aux autres de croire en leur capacité est le ciment le plus solide d’une communauté.

Carol Dweck, psychologue de Stanford, soutient que cela fait une différence décisive si nous croyons que nos capacités sont innées et déterminées une fois pour toutes (l’état d’esprit «fixe»), ou si nous pouvons supposer que le talent est quelque chose que nous acquérons avec le temps par l’effort, la pratique et la persévérance ( l’état d’esprit “croissance”). Ceux qui pensent que le talent est inné ont tendance à ne pas prendre de risques, craignant que s’ils échouent, cela ne montre qu’ils ne sont pas aussi bons qu’on le pensait. Ceux qui croient en la possibilité d’acquérir le talent acceptent le risque parce qu’il considèrent l’échec comme une expérience d’apprentissage à partir de laquelle il peut grandir. Il s’ensuit qu’il y a de bons éloges et de mauvais éloges. Les parents et les enseignants ne doivent pas louer les enfants en termes absolus : “Tu es doué, brillant, une star !” Ils devraient faire l’éloge de l’effort : “Vous avez fait de gros efforts, vous avez fait de votre mieux et je peux voir l’amélioration !” Ils devraient encourager un état d’esprit de croissance, pas un état d’esprit fixe.

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